华夏文化中，习惯用这个“道”字，佛道乃佛之道。

文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？

文殊师利菩萨问维摩居士，大乘菩萨修道，怎么样才是真正通了佛道？

我们常用通这个字，古人问读书不问懂了没有，而是问通了没有。

有人读书学位很高、学问很好，但是不见得通了，而成了个书呆子，只有知识，而不能实用到做人做事上去。

古人骂这种人是迂腐子，学问好文章也写得好，但做人做事就一无是处。

维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。

维摩居士说大乘菩萨证道了，他的行为是不合道的。

菩萨行于逆道，不是顺道的做好人做好事，菩萨的行为表面上看起来一无善处，乃至是大恶，其实是走逆道的教化。

这个逆道的道，和佛道的道，观点是不同的。

禅宗祖师说过，有的人的修行见解可以成佛，但不可以成魔。

这么说好像魔的成就比佛高，因为佛是行顺道，而魔是行逆道。

所以大乘说，要十地以上的菩萨，才有资格做魔王，倒转乾坤，把天地都翻过来，这种境界不是普通人所能行的。

十地以上的菩萨，才有可能做治世的帝王，所以有时他们的行为看起来像个魔王。

这个道理是佛法的密行，例如密宗有一种修法是金刚密迹，不是一般人所能做到或所能了解的，因为外形都同一般的想法相反。

又问：云何菩萨行于非道？

文殊师利菩萨问，所谓大乘菩萨道的非道修行是怎么样的？维摩居士就回答了一长篇。

答曰：若菩萨行五无间，而无恼恙，至于地狱，无诸罪垢，像这样的行于非道不是简单的。

大家听了可不要乱做人做事，说自己是菩萨道行于非道，那就真是非道了。

佛的堂兄弟提婆达多，他一向与佛作对，生生世世处处想要害佛。

有一次从山上推石头下来，压到佛的足趾出血，他虽入了地狱，却觉得那里的快乐胜过三禅天之乐。

佛说提婆达多虽然与他作对，其实是佛的老师，是逆行佛道来磨炼佛的，促使佛快快成道。

所以佛在《法华经》中为提婆达多授记，相当于来生成佛。

行逆道比顺道还难，你要想行逆道，但是有没有提婆达多的本事？

他在地狱觉得胜过三禅天，无恼恚，无罪垢。

有这个本事，才敢说我不入地狱谁入地狱，这就是菩萨道。

我们普通修道只看正面，墙壁正面的字是很容易看到的，整个墙壁的黑，黑里有亮有光明你看不出来，那正是菩萨道的逆道。有行菩萨道的却杀人如麻，其实是在度众生。

要懂这个境界就要读《华严经》，经中讲到善财童子去参访一位菩萨化身的皇帝，他残暴不堪，杀人如麻。

善财童子看了吓死了，皇帝却说自己在清凉寺度人，叫善财童子不信的话跳入火坑试试。

空中的菩萨也叫善财童子跳，他一跳入火坑，结果真是清凉之地。

善财童子五十三参中，正面的菩萨没有几位，外道、魔王、妓女都有，都是行于非道而通达佛道的。

所以，佛法不一定在高山、在清净的地方、或在庙子，真正大菩萨可能嘴里一句佛也没有，不要用宗教的外形去看世界看人。

佛法还是在世间的，六祖说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。

社会上无处没有佛法。虽然佛教说，末法时代佛法要没落了，可是佛在大乘经典上，根本没有讲末法、像法、正法。

佛法在世间是不生不灭的，真理在世间是不会变的，不过在不同的地方和不同的时间，表达有所不同而已。

它形象，也宗教，但所行的都是佛道。

我们人世间的饮用水，看起来很清纯，可是看在天人眼中却是无比的浊秽。所以中国的道书说在地底有种石浆，像是石头流出来的牛奶，是天人喝的，我们如果能喝上一口，身体会变得像玉石，永远不吃饭也会长生不死。

此外在仙山中也还有石水，据说在广西境内就有。你听着像神话，其实不然。

普通的水加热到了沸腾，手一碰就烫坏了，如果将水冷冻，手碰了也会冻到，这是物理作用。

功德不只是用钱布施，是诸恶莫作，众善奉行。

童子军的口号：日行一善就很好，我们每天一定要做点善事，不论大小。

大家每天能做到童子军都能做到的事吗？还说在修道，多惭愧啊！菩萨因为积聚了无量功德，因此敢度化众生，这就是菩萨道。

208章学无厌足

修行不论大小乘，要是没有到禅定的境界，都是白修持一场。

禅定的定境是什么呢？

就是断一切妄想烦恼，断贪嗔痴慢，修到三禅天的境界才能升到另一境界。

这个在学唯识的课程中已经讲了很多，希望大家特别注意。

超过了另一境界就到了光界。

到了光界已就是以光为身，一片光明。

等于儒家的《中庸》所说的：“上天之载，无声无臭”，那就是这意思。

成了佛虽然是“跳出三界外，不在五行中”，但是并没有个第四界，是去了哪儿？

是三界六道任意自在，是大自在。

他的行为虽然是在修清净道，但不以为胜，不自以为了不起。

假如自以为得道了，那就入魔了。

真得道的人此心是很平常的。

行菩萨道的人，有时表现得比一般人的贪心杂念还要重。等于善财童子的五十三参中，有位大菩萨叫作无厌足王，他对一切都贪求，没有满足的时候。

其实我们学佛就是学无厌足路线，比如大家早晚念诵的四弘誓，就拿其中一句：“法门无量誓愿学”，请问你学了几种法门？

要你学这样不干，学那样太难了没有时间。

真要学佛法的就要学“无厌足”，世间、出世间学问无所不知，没有自满的时候。

有些人自以为什么课都来听听，但是不闲着。

那可是学到其他道去了，无记就是愚痴，是很严重的。

不染着是得慧了，然后丢开了。

你不得慧就谈不上不染着，是无明。

“示行嗔恚，于诸众生，无有恚碍。”行菩萨道的人，天天发脾气骂人，但是内心是慈悲的，对一切众生是没有怨恨的。等于是父母老师，为了孩子好而打骂，但内心可是在流泪的。

“示行愚痴，而以智慧调伏其心。”行菩萨道的人，比众生还要愚痴多情，其实表现出来的愚痴只是方便。

“示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。”行菩萨道的人，以布施利人为第一，但是在行逆行的时候，比铁公鸡还要小儿科，悭吝的不得了。

当年虚云老和尚严格执行过午不食，吃过中饭会亲自巡视厨房上锁，看见一块锅巴都会收起来。

跟他修行很苦，没有本事是吃不消的。

你能入定的话，胃的消化迟缓，身体热量消耗很少。

不然啊，那个胃空空地吊着，变得面有菜色，脸上是发青的。

难怪在禅堂中，听到要打七不知有多少和尚来挂褡，因为每天可以有七顿吃，禅堂都变成禅堂了。

讲个禅堂的故事，一天晚上禅堂中僧人在打坐，其中有个是肉身罗汉，他的邻褡（坐在身旁的僧人）肚子饿得咕咕叫，罗汉就碰碰这位邻褡说：喂！要不要吃？厨房有锅巴。僧人答要。罗汉手一抓，就空手变了块锅粑出来给了邻褡。第二天大和尚上堂，说：昨天晚上犯戒的比丘出来！偷锅粑的比丘认了，大和尚就说，下去客堂。比丘去了客堂，跪着挨了香板，然后赶出山门。大和尚并不是为了少一块锅粑，而是这比丘显神通犯戒。你说大和尚有没有神通？他坐在方丈室中，怎么晓得禅堂上几百人之中有人偷了个锅巴？现在很多人还没真神通就玩起来了，手有点烫就说可以帮人治病，这不是真神通，不要乱玩。

……

学佛法是学做很平凡的人，规规矩矩、老老实实地做事，在那做事的环境中如何利益人家、帮助人家，就是修行。不要古里古怪地，整天闭目盘足，好像很神的样子，干什么呢？真正行菩萨道，虽然示行悭贪，而舍内外所有，牺牲自我不惜身命，才是真行菩萨道。

“示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧。”行菩萨道的人，有时外表行为看起来处处犯戒，毁坏了戒律，而实实在在内心比守戒的人还守戒，甚至于连一点小的疏忽都不敢。

“示行嗔恚，而常慈忍。”虽然在愤怒中，而内心大慈大悲，忍辱一切，这都是菩萨密行。

“示行懈怠，而勤修功德。”外表看起来懒散，其实随时在定中，历代禅宗祖师中，就有很多这样的例子。他在定中修功德，怎么修？这是菩萨的密行，不是我们能了解的。他可能化身出去，成为各种各类众生，去做功德。

“示行乱意，而常念定。”外表看起来很忙乱，不似修行人，但是真正佛法就在你一天忙乱处得定。成天吃饱了没事，在这里盘腿，其实是在散乱中，非但没有功德，反而是罪行。

“示行愚痴，而通达世间出世间慧。”外表看起来很愚痴，可是世间出世间一切学问都有，智慧成就第一。你们在社会上走动多了，会碰到有的人看起来是笨人，默默不言，但一讲起话来极高明，就是孔子说的：“夫人不言，言必有中”，这夫人不是讲人家的太太，夫是个虚字。所以说，你怎么知道他是不是菩萨？

“示行谄伪，而善方便随诸经义。”外表看起来是在拍马屁、奉承人或作假，可是都是方便。有的人说话中不提一佛字，但是讲的都是佛法。我非常希望你们同学能走这种菩萨道，尤其是今天这个时代，一讲宗教人家就头大。你可以不用说教的方式嘛，宣扬佛法不一定要讲佛经。只要把真理放进去了就是弘扬佛法。说不好听的，这就是“曲学阿世”，把真正的佛法作了改变，来拍世上群众的马屁。但是行菩萨道的人不怕这些罪名，他宁可谄媚众生，用善巧方便的手法，去表达佛法的精义。但自己要有修持，有善巧方便，才可以不照老路子走，否则你不要轻言佛教革命。


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