五阴？

谁能够跳出五阴？

但是在五阴上求法修行对不对呢？初步是对的，道理何在？好比你要做个桌子，工欲善其事，必先利其器。

要把木工做好，就要有锯子、斧头、钉子这些工具。

以修行来讲，六根、五阴就是工具，所以从行识入门并没有错，但是不要被它们所转，不要执着这些境界。

如果执着在行识的境界，以为这个是佛法，那就错了。

我们要了解《维摩诘经》所讲的，是上乘的大乘菩提正道，是证得菩萨道的究竟之论，你初步从行识入手没有错，到最后应无所住就对了。

刚才说的“非有界入之求”，是把五阴再分析变成十八界。

例如打坐时心中念佛，是在意识界里修，你做观想也是在意识界里，这在密宗叫生起次第，把意识上本没有的东西使它生起来。

好像观想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或绘画的，每个人要有个小坛场（就是道场或佛堂），或称坛城或曼达拉（曼荼罗、曼陀罗）。

打坐时佛像要对着自己眉心位置高度，叫瞪目视佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘记看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是观佛眉尖的明珠入定。

传这样的修法已经是不得了的，你们该欠我哈达和供养了，我这么随便讲出来了，所以我碰到打雷就怕。

讲正经的，我的观念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不属于我的，只要诚心来学的，我就知无不言，言无不尽，不来磕头供养那一套。

我和许多老喇嘛说，有一天我会把密法全部公开的。

他们说要得到我本尊许可才行，就是要有文殊菩萨、佛答应。我说：放心吧！早答应了。

佛要度众生嘛！有什么秘密呢？为什么一定要磕头要供养？

但是学人不诚心，也是学不到，学到了也不会修，也等于白学。

总之，观佛像这个法门是从十八界的眼界来修，必须修得生起次第，一经上生起，无中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才观得起来。

你说，这不是着相了吗？显教说要断除一切妄想，不错的，但是在妄想没有断除以前，你只好借用妄想。

所以一心不乱是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一点上了，他的理论方法是以楔出楔。

中国盖房子不用铁钉，用的是木钉，叫作楔，要取出先前打入的木钉，就再打入一支木钉，把先前的钉子推挤出来，叫作以楔出楔。

我们用功时妄念断不了，如何清净呢？只有把所有的妄念集中在一点，叫作系心一缘，把所有的心都放在一处，念佛法门也是这个道理。

以楔出楔还有个比方，面粉洒散了怎么收拾？

就拿一把面粉沾湿了，捏成一团，再用这一团去黏散开的面粉，就可以黏光了。

修行的方法也是如此，由系心一缘开始。

用这方法去观想佛像，观得起来时，在意境上，身心内外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。

无中生有，由真空生妙有，再由有归到空。把所有的面粉黏成了一团，然后把这一团丢掉，一点面粉也不剩了。

从有归到空，叫圆满次第。所有的修持方法就是这个原则，没有第二个原则的，这也就是不二法门了。

所以分析五阴的求法之后，最后的成就不落在十二根尘，不落在眼根，不落在色尘等等之间。

好了，这两句经文我们了解了，维摩居士传的法我们也懂了，可是到达这个程度是学佛法的成就吗？没有。有句成语说，修道的人跳出三界外，不在五行中。

三界是佛家的话，五行是道家的话，这是说修道成仙成佛了。

道家讲的五行是从物理入手，所以用金木水火土物质来代表，佛家文化从心入手，所以是讲色受想行识，道理是一个。

我们学佛的人要随时反省自己的起心动念，今天去庙上磕头供养，为自己求福报。

做了好事想得善报，这也是求福报。

因为我修行，来生想要好一点，这是人之所想，比做生意还功利。以此求道，何道能成啊！

你看这经文，你如果要把它翻成外文可不要简略，不要乱翻。

有位居士想批注佛经，去见南阳慧忠国师，忠国师嘉许他能发心，然后让小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上摆只筷子，问居士知不知道这什么意思，居士不懂。

忠国师就说，连我这老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思吗？还想批注佛经？

这里维摩居士再起一段话。

他为什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文时，这一句话会被先生用红笔给你杠掉的，你重复了。

这要了解佛经是对话录，这是表情，是个层次，是个阶段。

维摩居士讲到这儿，会看一下舍利弗，看他懂了没有，然后说：唯！舍利弗，我再告诉你。

“夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。”上面说真正佛法不在五阴中、不在十八界中、也不在三界中。

再进一步说，也不在佛、法、僧三宝。

这里要注意这个“着”字，是黏着的意思。

“众”是指僧伽、僧众，也可以是单一个僧，一个比丘就可以代表古往今来一切十方三世圣贤僧。

真正的求法，执着佛、执着法、执着僧也错了。

但是你不要读了这一句，就不皈依三宝了，那是妄语，你没有到这个境界。

这里讲的是上乘的不二法门，真正的解脱道。

“若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。”

执着了苦集灭道四谛法门就是戏论，就不是佛法。这很严重了，《维摩诘经》所批驳的苦集灭道，是小乘佛学的基础，但是我们不要上维摩居士的当了，告诉你：戏论也是佛法。

是什么佛法？方便法门。要明白世界上任何教育手段的本质，都是诱导法，都是用哄的。

诱导就是佛法讲的方便法门，固然从无上佛道观点批驳戏论，但戏论也是佛法，是方便法门。

《涅槃经》上说：指黄叶为黄金，为止儿啼而已。

小孩子哭了，就拿个黄叶哄他，说是黄金，他就不哭了，不哭就好了嘛！

就是用诱导的方法使他不哭，不受这个烦恼。

一切佛法也都是指黄叶为黄金，为止儿啼而已啊！

我在峨眉山庙里闭关时，第一天入关，在大殿上看到了一对联，觉得这个字之好，是一气连下来的。

这对子不但字好，对子作得也真好：

山迥迥水潺潺片片白云催犊返

风飒飒雨洒洒飘飘黄叶止儿啼

真是高明极了，全部佛法的道理都讲完了。

唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。这里牵涉对佛法认识最基本的问题。

根据本经，真正佛法是自性寂灭的。

涅盘有时也翻成寂灭，还有一个翻法叫圆寂，这都是不得已的翻法，整个涅盘的意义只表达了十分之一。

一提到涅盘或是寂灭，普通人就联想到死亡，什么都没有了。

其实涅盘真正的意义包括了：常、乐、我、净，四个要点。

涅盘在印度不只是佛教用语，婆罗门和其他宗教都有用到涅盘，而且是指神妙不可思议、无上安乐、生生不已的意思，也不是指死亡。

中文把涅盘翻成圆寂，现在来看，实在是没有办法中的办法，“圆”有圆满、包含一切的意思，既充实又空灵，不一定是空，也不一定是有。

“寂”不一定是没有，是代表干净、宁静、安详。

涅盘有时又被翻成无为，是借用了《老子》的名词。

《老子》讲无为并不是没有，也不是不动，所谓“无为者无不为”。

你可不要多加一字，变成无为者无“所”不为就糟了。

用而不用、动而不动是无为。

但是无为还是不足以完整翻出涅盘的意义，到了唐代的玄奘法师，就分开成“有余依涅盘”和“无”（有人也翻成“有余涅盘”、“无余涅盘”）。

在无为的观念再加上有、无，使道理更清楚。

佛法最高目的是证得涅盘，不是学死亡。

小乘所证得的道偏向于空，认为得了空就什么都放下了，在空的境界而不动，这在佛法是属于有余依涅盘。

比方说人睡着了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一种状态，在睡眠时，身心内外一切事物都仍然存在，所以虽然在睡眠时说放下了一切，但不是彻底休息。

有余依涅槃，就是用来形容小乘的证果境界，还是有剩余的，还有连带的。

大乘的佛果是无余依的，毕竟空的。

维摩居士对舍利弗说，“法名寂灭”，真正佛法所求证的是寂灭，寂灭是圆满清净安详安乐的，有时这个境界用之于佛土，就叫作净土。

可是一般人学佛，对这第一义谛没有认清楚，都在生灭法中做功夫。

严格说来，不论哪一宗，所修的法都在生灭法上转。

比方，念佛就是起心动念，用念头在念。

思想念头是生灭的，前一念灭了，后一念就接上来了。

譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。

一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。

念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅盘之果。

天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：“收、视、返、听”。

把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。

后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。

所以维摩居士告诉我们：“若行生灭，是求生灭”，与求佛法背道而驰。

《楞严经》上佛说的名言：“因地不真，果遭纡曲”，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。

《法华经》也说：“诸法从本来，常自寂灭相”。

这个“法”用当下的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。

《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是“自”），用不着你去求个清净。

用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。

我插进一个禅宗故事，你们参参看。

有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？“诸法从本来，常自寂灭相”只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。

大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：“春至百花开，黄莺啼柳上。”

他露了消息吗？有的，涅盘境界是生机活泼的。

“法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。”

真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅盘清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。

假使你认为自性是受染污的，因此我要去掉染污而证得涅盘，就又染污了，染污了清净。

虽然去了恶念，又被善念盖上，也是染污。

就比如我们的眼睛进不得沙尘，纵然是名贵的黄金粉，放进眼睛也是受不了。

《维摩诘经》这里是破除小乘观点，小乘要去恶念染污，要断惑证真。

大乘是要努力行善去掉恶念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切众生，自己一无所留，善恶两头都不取，用不着断惑，自性本来清净。

“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”《维摩诘经》这里，每一句话的层次愈来愈高了。

他告诉舍利弗，自性本来寂灭的，不要以生灭心求寂灭之果，会走错路。

又因为自性本来寂灭，所以它不受一切染污的，恶法、善法都不可能染污它。

这是两个层次。

现在是第三个层次，真难懂了。

“行”有三种读法，有读如“形”，有读如“杭”，也有读如“恒”。

像《普贤行愿品》，就有人坚持要读成“恒愿”。

其实，每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的，唐朝的中文发音，比较接近客家话或广东话，“行”字就是读如“杭”。不论怎么读，意义是一样的，这是顺便提到。

中国文化讲五行，《易经》也讲“天行健”，行代表着运动的观念。

佛法的行是很难了解的，前面讲五阴时稍微提过行，用当下话讲是本能的活动，这样你会比较容易了解。

身体的本能也会恢复健康，所以生病不吃药，硬熬一熬有时也会熬过去了，因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行，这就是行阴的作用，永远在转。

修持到行阴停了，那就是禅定得到了气住脉停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循环。

那是三禅定以上的境界，不过这时识阴还没停，虽然呼吸停止了，脉也停了，脑还没有死，脑神经还有微波的，这都是医学可以证明的。

维摩居士讲“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”

这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。

这里是讲行愿的行。

一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万遍往生咒，是这样的心理。

这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。

但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。

所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。

你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是常用的标语：“我为人人，人人为我。”

尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。

如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅盘之果。

所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说“法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。”

这个问题就出在执着了。

行处法也是意识境界，不是真正求佛法。

有些道友问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？

我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许刹那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。接下来是第四层。

法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。

刚才讲“法无行处”，虽然在修行中，也不以为自己在修行。

因此大菩萨虽然在作六度万行，心里没有自己在作菩萨行的观念。

如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。

但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。

取舍什么？学佛法修行如果不，不自己的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？

落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。

因此维摩居士更进一步说：“法无取舍”，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。

初学佛的人，常常对法有取舍，取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。

学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。

执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。

这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。

结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。

当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！

所以“法无取舍”，你们记住这句话，少走冤枉路。

《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，哪怕你只拜佛也会悟道。

我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。

我一度很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。

那位师父是打鱼出身，一个大字不识。

他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。

那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。

后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。

他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。

三年以后，他做文章作诗都会。

这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。

你修净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。

一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。

佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念“多心经”啊！

记得《金刚经》告诉我们：“是法平等，无有高下。”现在再上一层。

“法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。”真正佛法没有固定地点的，这个“处所”，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。

如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？

这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。

如果认为这是第一义谛，那就取舍，行处，犯了法着处所。

佛法是活泼泼的，你着了处所是呆板的。

“处”是十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。

念佛是意处在念，观想也是。无上大法是无处所，用有处所之心求佛法，已经被处所困住，不是真正求佛法。有一位道友找我讨论，学佛很多年了。他说现在什么都对，就是觉得好像放不下，所以没有多大进步。

我说：“这个问题正是现在讲的，刚才不是听过了吗？所以你听经要拿到心上才用得到，不然就白搞了。”

“法无取舍”，你觉得一定要放下了才是，这就有了取舍，本来就是放下的。

譬如有人说自己的心无法空灵，你们现在专心听我讲话正是空灵嘛！否则你怎么听得进去，对不对？

本来不用放下，自然是放下的。

你有一个放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生灭法，行于取舍法，也是行于染污，因为你认为放不下是染污了，法是没有染污的，自性本来寂灭。

这位道友问：“那么该怎样呢？”

我说，“就是这样，没有那样，这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。”

所以一般人修持都有取舍心，或者求清净，或者求放下。

放下是个名称，你上了座的我要放下！放下！早就放不下了。

因为你有一个求放下之心，这个念头挡住了，就有所取舍。

那你问，我这么坐在那边岂不是傻不楞登？

嘿！就怕你不傻，真傻了蛮好。

世界上的人都太聪明了，所以找了许多烦恼，真求而不可得。

所以我说这一位道友是现身说法的菩萨，我们藉这个机会，给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一遍。

“法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。”第一义谛、真正佛法是无相的。

我常说，一般人以有所得心来学佛，想求无所得果，是背道而驰。

所谓“相”，是佛学名词，用现在的话讲，普通人都想求一个境界，尤其是学密法的。

有的人天生个性如此，这种人来找我，我就说：你不要跟我谈，最好去学密宗。

他一听，眼睛都亮了，还问我为什么。

我说：因为你脑子里充满了神秘主义。

很多人都是好奇，有神秘观念，打坐修道就想求个境界，若是没有境界，还要埋怨为什么没见放光、没这没那。

他这是求有相法，而佛法是无相的，非境界。

有个境界就有染污，有所取舍。

无上大法是“法名无相”的。

“若随相识”，你以为境界是佛法，“是则求相，非求法也。”那是错误的。

“法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。”这更要注意了！

刚才讲无相的道理，大家研究过《金刚经》，其中谈了很多，我就不再多说了。

现在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不识一个，听到别人念《金刚经》中的“应无所住而生其心”就有所悟了。

当然后来见了五祖，所谓三更入室，才真的大彻大悟。这里《维摩诘经》也是说“法不可住”。

讲到这里，我要告诉你们，现在研究佛学最好的办法，近年来的著作最好不看，包括我的在内。

不是说这些完全不对，而是最好读原著。

这不只是研究佛学，做其他学问也应该读原典。

原典读熟了之后，可以“以经注经”，会融会贯通。像我们读到“法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。”


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