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861章品《维摩诘经》(19)


  上一品是佛的出家弟子五百罗汉,这一品轮到了佛的大乘弟子大菩萨们。

于是佛告弥勒菩萨:汝行诣维摩诘问疾。

弥勒白佛言:世尊!我不堪任诣彼问疾,所以者何?忆念我昔,为兜率天王及其眷属,说不退转地之行。

在家众的首座弥勒菩萨,是继承释迦牟尼佛的佛位,下一次到这个世界成佛,称弥勒佛。

有一部经叫《弥勒下生经》,中国的外道如***等,都假借这部经,号称弥勒佛快要来了。

其实弥勒下生还早得很呢!弥勒佛不是大肚子啊!那是他的化身,在安徽的布袋和尚,他涅盘后大家才晓得他是弥勒化身,所以中国后来造弥勒佛的像,其实是布袋和尚的像。

弥勒菩萨的本像,同观世音菩萨一样,非常庄严。

他现在在哪里呢?在兜率天当天王,在那里享福。

那儿有个弥勒内院,就是禅堂,是清修的地方。

释迦牟尼佛当时也是如此,每一个佛一生补处,在来到这个世界成佛的前一生,是在天中作天主。

弥勒佛在兜率天说法,无着菩萨夜里入定,去听法作记录,早晨出定把记录整理好,就成了《瑜伽师地论》。

有许多出家法师和居士们发愿,不要往生西方极乐世界,而是根据《弥勒下生经》,发愿往生弥勒内院,随弥勒佛下生人间,在他手下当场悟道,这叫做「蚂蝗叮到鹭鸶脚,你上天来我上天。例如近代太虚法师带领的弟子,都是发愿往生兜率天。

现在佛要弥勒菩萨替他去探维摩居士的病,弥勒菩萨也不敢去,他说,因为弥勒菩萨前一生在欲界天中心的兜率天里,为天王和他的眷属,就是天兵天将们,“说不退转地之行”,为他们说第八地菩萨境界,就是不动地,不退转就是《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致。

修道到了第八不动地以上,才不会退转,第七地之前的菩萨都还是会倒退的,就是会堕落的。

到了第八地的菩萨,住胎出胎还有一点把握,要到十地以上菩萨,住胎出胎就不迷了。

否则,即使是大阿罗汉,住胎出胎都有隔阴之迷。

时维摩诘来谓我言:弥勒!世尊授仁者记,一生当得阿耨多罗三藐三菩提,为用何生得受记乎?过去耶?未来耶?现在耶?若过去生,过去生已灭;若未来生,未来生未至;若现在生,现在生无住。

弥勒菩萨正在兜率天说法时,维摩居士来了。对弥勒菩萨说,弥勒,据说释迦牟尼佛当时给你授记,尽此一生大彻大悟而证道,我问你,你用哪一生得释迦牟尼佛受记呢?

授记是佛的规矩,跪着由佛摸着头顶,宣说你来生会生在什么时代,什么地区,生在什么家庭环境。

佛给弥勒授记,他三大阿僧祇劫的修行,现在这一生是补处菩萨,当下一生再来到这个世界时,继承释迦牟尼佛的衣钵,登上佛位,那时候天下太平,人的寿命为八万四千岁。

所以弥勒佛来的时候,是世界最幸福的时候,而释迦牟尼佛来的时候,是世界最痛苦的时候。

因此我也说他二位是同参道友,但是弥勒佛做功德善事比释迦牟尼佛偷懒一点,所以比他慢一步。

佛是难行能行,吃不了的苦我来吃,比较精进,所以先他一生成佛,是有这样的一个故事。

维摩居士问弥勒菩萨,你到底是用过去生,未来生,还是现在生来得佛受记呢?如果你说是过去生,过去生已经过去了;是未来生的话,未来生还没有来;如果是现在生的话,现在生也无从把握住。

因为正如佛对一些比丘说过,所谓人生的几个阶段:生、老、灭。这里病不算了,病就是衰老的一个过程,人感冒一次就,胃痛一次也,哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次,这些都是病。生活四大威仪,实际上都是病,这个病算在这里。

喜怒哀乐起心动念皆是病,是心病。身体的苦痛或是身病,都会使你衰老,最后死亡。生老病死在哪里?

注意!就在这一刹那,《庄子》讲的“方生方死”也是这个道理。

当人生下来就是开始死亡的那一刹那,出娘胎的那个我已经死掉了,不是长大的那个我,今天的我不是昨天的那个我,今年的我不是去年的那个我,早就变了。

从医学上说,一个人身上的细胞不断老死又生出新的,新陈代谢,每十二年为一周期,全身细胞都换了。

我们自己觉得如生,其实也是如死,一切都是如梦如幻。

僧肇法师《物不迁论》说:“回也见新,交臂非故”,这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。

两人对面擦臂而过,就这一刹那,两人都变去了,你已经不是刚才的你,我也不是刚才的我了,一切皆在生灭变化中。

所以生老只有一时,佛经所以不记时的,只有一时,没有过去,没有未来。

过去的已经过去了,未来的还没有来,都了不可得;现在的事说现在就过去了,也了不可得。如佛所说,比丘!汝今实时亦生亦老亦灭。

若以无生得受记者,无生即是正位,于正位中,亦无受记,亦无得阿耨多罗三藐三菩提。

佛曾对比丘说,你的生、老、灭都在这一念、这一刹那,没有过去、现在、未来。

假如懂得这个,悟了这个就叫悟道。

所以禅宗不是道理懂了,是要证到那个境界,得无生法忍,当下生而不生,灭而不灭,现在就是,哪里去找得到?

现在是什么?现在是一念转空,不要你去空它的,你造出来一个空,是第六意识境界。

是它来空你的,你想停留也停留不住,过去不可留,未来还没来,一来变现在,现在也不可留。

所以本空,不要你去空它,本来空你的。

懂了这个,可以得无生法,懂了无生法,才真可以得到佛菩萨的授记。

无生法是真正学佛的正位,不得无生法,你一切的修持都没有入正位。

所以菩萨在正位中,也无所谓受记,也无所谓得到了什么大彻大悟。

我们上午讲藏密的方法,把佛像都压在下面去了,这是什么道理?

是表法,破了人的法执,不但无我执,也没有法执;有一个佛,有一个法在,你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提,得了大彻大悟无上正等正觉,是没有觉得自己是悟了的。

觉得自己已经大彻大悟了,他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。

“云何弥勒受一生记乎?”

维摩居士讲了这个道理,然后问弥勒菩萨:你,据说是得了释迦牟尼佛的授记,你拿什么来受记的啊?

这个问题真是鸡蛋里挑骨头!真是莫名其妙,很简单嘛!

佛明明告诉他是下一生,却偏要问受一生计乎?

你们想想看容易懂吗?不容易!我们不要说前生后世的事情,太麻烦。

在座各位现在在听经,你知道自己现在听经的这个心,是昨天的,明天的,还是现在的?还是过去的,是将来的?想想看。

在座的各位都有相当的知识,你们这些知识程度,是当初你娘生你下来所带的那一点呢?还是后来加上许多?

从你有记忆到现在这么多的学问,又有了很多经历,现在有了这些本事的心灵,和你刚懂事时的心灵,是一个还是两个?说说看。

佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见,佛问波斯匿王几岁了。

王说:“六十二了。”

佛问:“你是几岁才看到恒河的水?”

王说:“记得是二岁时,母亲带我去拜祭时看到的。”

佛说:“你现在六十二岁,由小孩变成壮年,又变成老年,虽然你的外形转变那么大,且不管眼睛老花,但你看恒河的水,那个能看的,同二岁时能看的是不是一个?”

王说:“当然是一个。”

佛说:“能见之性没有因年龄而有差别,见性是常在的。”

所以,你现在能思想能记忆的心,这一念,它没有时间、没有空间的啊!要把握这个道理。

同样的事情,不同的说法,维摩居士问弥勒菩萨,你是一生受记吗?

换句话说,你受记是下一生吗?

真的有过去有现在有未来吗?

过去现在未来,昨天今天明天,是人因为物理世界昼夜的不同,自己划分出来的。

你昨天知道肚子饿了吃饭,今天也知道,明天也知道,这个能知之性没有时间,没有前生后世,缘起性空。

“为从如生得受记耶?为从入灭得受记耶?”

大家现在活着觉得自己是生,实际上是假的,假有之生!世间有偶然暂时的存在,纵然活到一百岁,这一百年从宇宙的观点来看,一弹指就过去了。

我们活了几十岁的人,回想自己年轻的时候,好像就是昨天一样。

我们走路去某个远方,向前看觉得还有很远,等走过去了,再回头看,非常短,对不对?

人生就是这个道理,走过了几十年,回头一看,非常快,所以年轻人看前面,觉得前途茫茫,而老年人回头看却觉得很短嘛!

所以我们活着,不管是前看后看,一切皆空,都是偶然暂时的存在。

维摩居士这里讲“如生”、“如灭”,要特别注意,我们活着是好像活着,那个真我在哪里?你始终没有把握到,那么这一生就都是假的,不是你的。

那么死了是真死了吗?也不是的,因为如此。

如生也如灭,如去也如来,所以叫如来,也就是自性。

如来这个翻译很妙,也可以说来如,好像来了,无所从来也无所从去。

释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上,走了吗?没有,无所去,无所不在叫如来。

另外一个高明的翻译是真如,真如并不是有个真,好像真的,也没有假的。

“若以如生得受记者,如无有生。”维摩居士接着说,当下即是,如没有生过。

“若以如灭得受记者,如无有灭。”如没有死。就是大家现在坐着,我讲,你听,如生如灭,前一句话过了已经没有了,空了。

你说空了吗?再说,还有,你还是会听见。

但是此中能听之性不生不灭,缘起性空。要在这个地方体会,那你可以学佛了,可以参禅了。

“一切众生皆如也”,皆如也,众生还求什么了生死?本来就无生无灭可言。

你们看,现在我敲桌面一下,“咚”的一下就得定,这就是如如不动,要注意!就是这一刻,谁叫你动啊?可惜你又错过了,还好像是,哼!也是如此!再叫你就不是了。

这就是“如”的道理,所以一切众生皆如也。

众生觉得都活着,好像这宇宙中有这一段,有那么多人经过……好像好多人都来过这个世界,也都过去了。一切法亦如也”,不动不摇,求的造的如如不动,它本来是不动而如如,好像来了而没有来,你活了二三十年,觉得只像是昨天的事,一切诸法皆如昨梦,皆了不可得。

“众圣贤亦如也”,观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也,好像来过了,在哪里呢?如去亦如来。

“至于弥勒亦如也。”就是弥勒你也如也,你觉得存在吗?只像水上浮萍飘一下,在历史宇宙中一弹指就过去了。

“若弥勒得受记者,一切众生、亦应受记。”如果弥勒你受记了,未来成佛,我告诉你,一切众生也应该受记,也都成佛!如果我是弥勒,就会反驳维摩居士说,“这当然如此!十方三世佛早就给众生授记了,一切众生皆有佛性嘛!”

维摩居士继续说,“所以者何?”什么理由?

“夫如者,不二不异。”你看他专门在“如”上面做文章。什么叫如?不二法门,不二就是一,不异就是没有变,没有二样。如来的“如”字你懂了,几万年的宇宙就是一时,没有时间空间的差别。

你今天证得菩提了,就同过去佛未来佛一样,等无差别,他悟的是这个,你悟的也是这个。

“若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者,一切众生皆亦应得。”如果弥勒你大彻大悟了,一切众生也应该都大彻大悟,个个是佛。

“所以者何?”什么理由?

“一切众生,即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子,菩提者觉悟也。我们本身就是大彻大悟,就是道,但是道的相分,不是见分,所以有各人不同的相貌,都是道变出来的现象。

能变一切相貌的是菩提自性,但谁也没有迷过,哪一个不悟啊!哼!可惜你弥勒不悟。

这好像当年有和尚问我为什么不出家,我说我从来也没入过家,从哪里出啊?一出一入只是众生自己的分别而已。

“若弥勒得灭度者,一切众生亦当灭度。”如果弥勒你将来得了涅盘,一切众生同你一样,也可以得涅盘。

“所以者何?诸佛知一切众生,毕竟寂灭,即涅盘相,不复更灭。”

注意哦!真正佛法在哪里?

涅盘是这个道的果,你现在正在涅盘中而不知啊!一念不生全体现,万念皆生也全体现,现有的现量境就是这一点境。

一切众生从出生到现在,本来是不生不死的在寂灭中,哪里还要求一个涅盘灭度呢?学佛求道最后的果位是证得涅盘。

涅盘很难翻译正确,所以不翻,普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对,都只是片面的。譬如极乐世界,极乐、光明、清净也都是涅盘境界。

涅盘是本来清净,本来至善至美不生不灭的,其中包括的意义太多了。

如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭,结果我们就把人死掉,当作涅盘。

死是生死,不算涅盘。人死了,自性没有死啊!《心经》上说:“不生不灭、不垢不净、不增不减”,就是涅盘。

“是故,弥勒!无以此法诱诸天子,实无发阿耨多罗三藐三菩提心者,亦无退者。”维摩居士就骂弥勒,你在这里给天人说什么法啊!真正的佛法不可说不可说,个个都是佛,你不要在这里诱骗天人了,你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心,但是实在无心可发,一切众生此心本是大乘心,心性之体本来不生不灭,哪有退掉道心的人?

但是我补充一点,他这是讲心性的体,至于我们这些众生,并没有证得心性之体的,就不要吹了。

发心是佛教的名词,悟道了才真叫发心,是发明心地,不是叫你出两个钱,那个是发的出钱心。

真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地,是明心见性,大彻大悟。

讲到这里,我特别要插进来一个话题,你们平常学习或是听修证方面的课程,像是禅观、唯识,这些修证成佛的功夫是如此之难,为什么《维摩诘经》说得那么容易,大家也觉得一看就懂了?首先要注意这个问题,不然都搞错了。

《维摩诘经》所讲的都是第一义,用现代话讲,是形而上道最高的一种,等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。

在这部经里,佛的十大弟子,都已成就了阿罗汉果位的,他们还都受维摩居士的训斥,挨了骂,道理在哪里?是见地的问题。

我们学佛有见惑和思惑的问题,思惑是思想的结使,是障碍迷惑我们的,有贪、嗔、痴、慢、疑。

这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持,渐修而断的。

见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见,就是见解上、理上不透彻,不是修所能断的,是要靠慧来断。

不是你功夫修得好,佛念了多少,打坐坐了一万劫,只有智慧、见地不到,是没有用的,所以见思二惑怎么才能断除,要搞清楚。

有的人功夫修得很好,学佛也学得很诚恳,都很对,但是不能算他悟了,因为见惑没有断,智慧没有成就,就不可能证到菩提。

思惑靠修所断的,虽然有功德有善行有禅定。纵然修到四禅八定,境界之好,当然是很不简单了,但是并未究竟超越三界;再进一层来说,修到现生小乘阿罗汉入灭尽定,几乎是超出了三界,但还非究竟,最后还要回转过来,回身向大乘再学。

所以大乘的经典,像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》,等等,多半的记载是偏向于见地方面的事。

见地要高是可以,但我们是根本还没有登地,一点修持成就也没有的凡夫,就是所谓博地的凡夫。

地就好像是一层一层的楼,要想进入菩萨地,听了这个佛法很简单,好像都理解了,然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根,一点没动摇,那是一点用都没有,依旧在六道轮回打滚。

甚至更惨的,有狂见而没有真修持,见所断的没有到,不要谈修所断。

即使你三藏十二部都背得出,生死来的时候也抵不住!那种四大分离的痛苦,你没有修持是毫无办法的。我年轻的时候也自以为都懂了,慢慢晓得严重就不敢狂妄了。

我用自己吃过苦头的经验教训你们,要求证到了,才是真懂,你思想理解到了没用的。

《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥,我们要特别注意到这一点,否则也不用讲这本经了。我们学佛的人,晓得悟道成佛是如此之难,不如走个快捷方式,好好念佛去。念南无阿弥陀佛往生极乐世界,免得自己在轮回中迷了路。到极乐世界并不是成佛了,是好好去留学,在那个环境有诸佛菩萨随时讲法,也不要交学费,也无需风吹雨打,多好多方便。这个问题一定要搞清楚,否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处!学禅的人离不开《维摩诘经》,但是一两千年来,多少学禅的人,修持不到家的,最后还是要入轮回。我特别提出这一点,要注意!现在回到《维摩诘经》原文。

弥勒!当令此诸天子,舍于分别菩提之见。维摩居士告诉弥勒菩萨,你教化别人应该晓得教育路线,你要教他们舍离心理意识的分别心,之见,什么是?我们大家总认为自己是凡夫,那个菩提道是不可想象的,不知哪一天才能见到那个东西,好像穷人想得宝,一直苦到老,也没看见个宝。

宝在哪儿啊?宝在你自己那里,并没有掉,个个都有宝的。

《法华经》比喻为“贫子衣中之珠”,我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里,不是身上穿的衣服,是妈妈给我们的这个皮囊里。

妄念与菩提本来是一体之两面,所以维摩居士说要舍于分别菩提之见,当下即是菩提。

烦恼即菩提,你一念放下烦恼,烦恼就变清凉了。

知道自己在起心动念不对了,这一知就是菩提。我要打你了,手举起来了,心里想,不对,手就放下来了,这一知就是菩提。所以菩提在“舍于分别菩提之见”

“所以者何?菩提者,不可以身得,不可以心得。”这里是关键之处,你打坐时闲着眼睛在那里,禅宗祖师骂你是在鬼窟里做活计!你感到黑洞洞的,没有念头,晃啊晃的,很清净,嗯,自己大概差不多了。

我看是差不多该死了!那都是分别心意识境界,都在身体里找到。

维摩居士说,“菩提者,不可以身得”,不在身体上。

那你说我都不管身体了,搞气脉守窍是外道,我不是外道,那你是哪一道?

内道还是食道?他又说“不可以心得”,这一下完了,在哪里啊?

维摩居士留了一手,说了一半,他说菩提者,不可以身得,不可以心得。

我给他补充另一半:菩提也不离身,也不离心,都不在也都在。

他骂弥勒菩萨,我还要骂他呢!你为什么只讲一半?你骂弥勒菩萨骗人,你自己也骗人,不过手段高点罢了。

下文来了,一大堆,这才告诉你菩提是无所不在的。


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